第21章 後期墨家(2)[第1頁/共4頁]

前期墨家也攻訐了道家。《經下》篇說：“學之益也，說在誹者。”《經說下》篇解釋說：“學也，覺得不知學之無益也，故告之也。是使知學之無益也，是教也。以學為無益也，教，悖！”

對於公孫龍的“離堅白”之辯，前期墨家隻從實際存在於物理天下的詳細的堅白石著想。以是他們主張堅、白同時存在於石中，以為“堅白不相外也”（《經上》），“必相盈也”（《經說下》）。“不相外”就是不相互架空，“相盈”就是相互滲入。

對其他各家的攻訐

白馬，馬也。乘白馬，乘馬也。驪馬，馬也。乘驪馬，乘馬也。獲，人也。愛獲，愛人也。臧，人也。愛臧，愛人也。此乃是而然者也。

這類態度，使我們想起傑裡米・邊沁的“功利哲學”。他在《品德立法道理導言》中說：“‘天然’令人類為二種最上威權所統治，此二威權，便是歡愉與苦痛。隻此二威權能指出人應做甚麼，決定人將做甚麼。”“功利哲學即承認兒類從命此二威權之究竟，而以之為哲學的根本。此哲學之目標，在以理性、法律保持幸運。”如許，邊沁把善惡歸結為歡愉、苦痛的題目。照他的說法，品德的目標就是“最大多數的最大幸運”。

獲之親，人也。獲事其親，非事人也。其弟，美人也。愛弟，非愛美人也。車，木也。乘車，非乘木也。船，木也。乘船，非乘木也。盜，人也。多盜，非多人也。無盜，非無人也。

《經下》篇說：“無窮不害兼。說在盈否知。”就是說，“無窮”與“兼”不是不相容的，其來由，隻看是否充滿，就曉得了。《經說下》闡揚此說以下：“無（反對者）：‘南邊有窮，則可儘（中國當代普通人信賴南邊無窮）；無窮，則不成儘。有窮，無窮，未可知；則可儘，不成儘，未可知。人之盈之否，未可知；而必人之可儘不成儘，亦未可知。而必人之可儘愛也，悖！’（答：）‘人若不盈無窮，則人有窮也。儘有窮，無難。盈無窮，則無窮，儘也。儘有窮，無難。’”答的意義是說，人若冇有充滿無窮的地區，則人數是有窮的。數儘有窮的數量，並不困難。人若竟已充滿無窮的地區，則本來假定是無窮的地區，實在是有窮的。曆儘有窮的地區，也不困難。

前期墨家在攻訐道家的時候，揭暴露了一些也在西方哲學中呈現過的邏輯悖論，隻要在當代建立了新的邏輯學，這些悖論才獲得處理。是以在當代邏輯學中，前期墨家所做的攻訐不再有效了。但是，我們看到前期墨家如此富於邏輯腦筋，實在令人讚歎。他們試圖締造一個熟諳論和邏輯學的純體係，這是中國當代其他各家所不及的。

前期墨家用他們的“辯”，不但辯駁其他各家反對墨家的定見，並且攻訐其他各家。比方，《墨經》中有很多反對名家辯論的定見。我們會記得，惠施有“條約異”之辯。在他的“十事”中他由“萬物畢同”的前提，得出“汜愛萬物，六合一體也”的結論。在前期墨家看來，這是一個謬論，它是由“同”字的歧義引發的。他們指出“同”有四種。《經上》篇說：“同：重、體、合、類。”《經說上》解釋說：“同：二名一實，重同也；不過於兼，體同也；俱處於室，條約也；有以同，類同也。”《經上》和《經說上》還會商了“異”，異與同恰好相反。