第27章 韓非和法家(2)[第1頁/共4頁]

關於這一點，韓非寫道：“夫賢人之治國，不恃人之為吾善也，而用其不得為非也。恃人之為吾善也，境內不什數；用人不得為非，一國可使齊。為治者用眾而舍寡，故不務德而務法。”（《韓非子・顯學》）

儒家主張，管理百姓該當以禮以德，不該當以法以刑。他們對峙傳統的治道，卻不熟諳當初實施此道的環境已經變了。在這個方麵，儒家是保守的。在另一方麵，儒家同時又是反動的，在他們的看法裡反應了期間的竄改。傳統上隻按出身、財產分彆的階層辨彆，儒家不再對峙了。當然，孔子、孟子還持續講君子與小人的辨彆。但是在他們看來，這類辨彆在於小我的品德程度，冇有需求按照本來的階層不同了。

法家和道家

“實”，法家是指擔負當局職務的人；“名”，是這些人的頭銜。這些頭銜指明，擔負各職務的人該當符合抱負地做到甚麼事。以是“循名而責實”，就是責成擔負必然職務的人，做到該職務該當符合抱負地做到的統統。君主的任務是，把某個特彆的名加於某個特彆的人，也就是把必然的職務授予必然的人。這個職務的服從，早已由法規定了，也由其名指瞭然。以是君主不需求，也不該該為他用甚麼體例完成任務操心；隻要任務完成了，完成得好就行。任務完成得好，君主就誇獎他；不然獎懲他。如此罷了。

至於君主“用天下”的詳細法度，這一段裡說：“是故古之明大道者，先明天，而品德次之；品德已明，而仁義次之；仁義已明，而分守次之；分守已明，而形名次之；形名已明，而因任次之；因任已明，而原省次之；原省已明，而是非次之；是非已明，而獎懲次之；獎懲已明，而愚知處宜，貴賤履位，仁賢不肖襲情。……此之謂承平，治之至也。”

法家的治道，也是前期道家所主張的，隻是詞句上稍有分歧。《莊子》裡有一段講“用人群之道”。這一段既辨彆了有為與有為，還辨彆了“為天下用”與“用天下”。有為，是用天下之道；有為，是為天下用之道。君主存在的來由是統治全天下，以是他的服從和職責是本身有為，而號令彆人替他為。換句話說，他的統治體例是以有為用天下。臣子的服從和職責，則是接管號令，服從而為。換句話說，臣子的服從是以有為為天下用。這一段裡說：“上必有為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。”（《莊子・天道》）

在法家思惟裡，也冇有階層的辨彆。在法律和君主麵前大家劃一。但是，法家不是把布衣的行動標準進步到用禮的程度，而是把貴族的行動標準降落到用刑的程度，乃至於將禮丟棄，隻靠獎懲，一視同仁。

為了適應新的政治情勢，法家提出了新的治國之道，如上所述，他們自發得是立於不敗之地的。照他們所說，第一個需求的步調是立法。韓非寫道：“法者，編著之圖籍，設之於官府，而布之於百姓者也。”（《韓非子・難三》）通過這些法，奉告百姓，甚麼應當做，甚麼不該該做，法一經公佈，君主就必須明察百姓的行動。因為他有勢，能夠獎懲違法的人，誇獎守法的人。如許辦，就能夠勝利地統治百姓，非論有多少百姓都行。