第一節 小開明：族群寬容政策與華裔社會[第4頁/共7頁]

在馬來語中，bangsa這個詞有“族”、“百姓”和“群眾”多重含義，是以，既能夠譯成“馬來西亞族”（這是馬來西亞華人挑選的譯法），也能夠譯為“馬來西亞百姓”和“馬來西亞群眾”。非論哪一種譯法，我們重視到，在馬來西亞，這個觀點根基上是作為一個族群共同體的意義上來利用的。1995年，國陣博得大選勝利的幾個月後，Mahathir關於“馬來西亞族”曾如許解釋道：“Bangsaysia指的是將本身與國度認同，講馬來西亞語(Bahasaysia，即馬來語，引者)，並接管憲法的人們。為了實現Bangsa ysia這一目標，人們應開端相互接管他們的現在，而不管甚麼種族和宗教。”他還講過：這個國度將“由一個‘馬來西亞族’構成，它內涵敦睦，地區齊截，族群一體，充滿調和，完整公道。”

“新華人”觀點亦呼之而出。

統統私立黌舍、當局補助黌舍及百姓型華小和淡小的董事會，在本法律內持續儲存。這意味著統統漢文獨中、教會和改製中學的學監會，在本法案裡獲得保持。

1997年，馬來亞大學還專門建立了一個“文明對話中間”(theCentre for Civilizational Dialogue)。從20世紀80年代前期開端，當局節製的大眾媒體中，華語節目也獲得了更多的揭示機遇。在相對調和的氛圍中，當局還打消了耐久針對華人舞獅的禁令。事情的緣起是，1979年，內政部長曾表示，華人舞獅冇有本地色采，如果改成舞虎，就有能夠被采取入國度文明。巫統當局的這一態度，不但引發了華人的氣憤，更刺激了本來已處於式微之勢的華人舞獅活動的生長。對此，董總賣力人之一的胡萬鐸曾講道：“舞獅本來已開端在本國‘闌珊’。但當時的內政部長丹斯裡加沙裡卻攻訐舞獅分歧國情，以為應改成舞虎，這句話引發華社嘩然，並引為民族熱誠，激建議順從及自我抖擻之心。”成果，按照馬來西亞龍獅總會的陳述，僅在1990年當年，馬來西亞就有多達3000個舞獅構造。傳聞一名舞獅團賣力人還曾講道，華人舞獅會被歸入國度文明，因為，他們舞的是獅而不是龍，龍纔是中國的意味。這番話表白了，馬來西亞華人能夠接管政治上的去中國化，但卻不會接管文明上的去華人化，以及針對當局的文明霸權主義政策既順從而又讓步的龐大心態。

毫無疑問，輔弼Mahathir在前引那段話中，表達的是一種基於國度認同的超種族主義的理念。普通來講，這是一個華裔馬來西亞人能夠接管的理念。他們以為“這是國陣開放和政策廣大”的表示。“馬來西亞族”這個觀點與獨立以來華人（民主行動黨）倡導的“馬來西亞人的馬來西亞”主張亦有某種相合之處。“毫無疑問，非馬來人對‘馬來西亞族’觀點是報以很歡迎的態度的，因為，這一觀點被遍及地以為，是‘完整打消’了巫統帶領的當局20世紀70年代和80年代令人憤怒的異化政策。”的確，在這個觀點裡，似冇有對峙非馬來人必然要完整馬來化的異化要求，當然，如果把必然要講馬來語看作是異化政策的一部分的話（當然應當如許以為），必然的異化含義還是存在的。直接向國度認同，而不是通過向馬來人認同即馬來化來達致國度認同，對於華人而言還是輕易接管的。以是，有西方學者講：“在馬來西亞，族群牴觸，並不是完整出於經濟不平衡或政治敵對，也與儲存和強加的族群身份之間的鬥爭有關――土著族群的馬來人想把他們的文明和代價強加於國度，非馬來人則決計儲存他們特有的文明身份。”